Mô Phật! Thưa thầy, con cảm thấy bị lạc lối khi quán chiếu tánh sân giận của mình. Con khởi lên sự sân giận với một người. Xưa người ấy có làm vài việc khiến con buồn, con nghĩ là con đã bỏ qua và tha thứ cho họ. Tuy nhiên, khi đến gần đây, vì một việc, con khởi lên sân giận với họ thì những nỗi buồn cũ lại trở về. Có điều lần này con đã biết tự quán chiếu và tự dặn mình hãy từ bi, hãy buông bỏ. Sau khi quán chiếu xong, con thấy lòng nhẹ hơn. Nhưng những khi gặp mặt người ấy, lòng con lại khởi lên lại sự sân giận và ghét bỏ. Con thấy để rải tâm từ bi và yêu thương với những người đã làm ta buồn thật khó. Mặc dù con đã nhẹ lòng sau khi quán chiếu nhưng sau đó con vẫn khởi lên sự sân giận nếu gặp người ấy. Con thắc mắc, vậy thì quán chiếu tiếp tục sẽ bớt được tâm sân giận của mình không ạ? Hay nó sẽ cứ liên tục đến một cách bất ngờ như vậy và mình sẽ phải quán chiếu hoài. Vậy làm cách nào con có thể buông bỏ được ạ? Vì con biết sân giận như thế làm khổ mình và con khá khó chịu khi thấy mình sân giận như vậy. Mô Phật!

Trả lời: Mô Phật! Chúng ta học về vật lý học, về cái quán tính, cái quán tính đó nó đúng theo cái quy luật Thành – Trụ – Hoại – Không, nó hình thành rồi nó trụ. Cái năng lượng đó nó tạo ra quán tính hình thành, nó trụ rồi dần dần nó bị băng hoại, nó biến mất. Đó là quy luật, không có gì tồn tại được. Câu mật ngôn số 2 “NamMô TaMô TaMô ĐaRaHoang” là dùng trí tuệ quán chiếu vô thường, nó vô thường là nó không bao giờ tồn tại mãi mãi, nhưng cái quán tính nó còn. Đến khi nó thành không rồi thì nó hết. Quán chiếu không phải là xô đẩy, không phải là chuyển hóa, quán chiếu là à…ta thấy nó tới, ta biết, như cái câu “buồn ơi, ta chào mi”. Bạn chưa buông bỏ được là vì bạn hòa nhập, đồng hành, bạn biến thành đạo diễn, rồi bạn làm đạo diễn đó bạn chưa ưng nữa, bạn biến thành diễn viên luôn để diễn cái khúc nhạc sầu của quá khứ khi tương tác với người đó. Nên khi gặp cái người đó thì cái quán tính của một cái nỗi niềm sầu hoặc là nỗi niềm sân giận do sự tương tác nghịch ý nhau đó nó vẫn còn, nó chưa đến thời hoại không, nó đang ở trong cái thời đang xoay. Nhưng khi nó xoay mà bạn cảm ứng được khi gặp người đó, bạn không biết nói rằng “buồn ơi, ta chào mi”. Biết “buồn ơi, ta chào mi”, tức là ta quán chiếu nó, ta nhìn ta nhận thức ra à đây nó tới rồi, thì ta nhìn nó bằng tâm Mu A Mu Sa, ta nhìn nó bằng cái tâm Thành – Trụ – Hoại – Không, bằng vô thường sanh diệt NamMô TaMô TaMô ĐaRaHoang để cái quán tính đó mình sẽ tác động vào đó để quán tính nó giảm dần giảm dần nó trở thành Thành – Trụ – Hoại và cuối cùng là Không.

Nhưng khi bạn gặp, theo như câu hỏi của bạn, bạn gặp bạn bực bội, bạn có quán chiếu nhưng bạn sân giận, bạn bực bội, tức là bạn đã trở thành diễn viên, bạn trở thành đạo diễn rồi. Nhớ lần sau khi nó tới với bạn nữa, đừng trở thành diễn viên hay đạo diễn, mà chỉ cần nói “buồn ơi, ta chào mi, giận ơi ta chào mi” và mang Mu A Mu Sa và Trí Tuệ để quán chiếu nó. Đúng, ta sẽ quán chiếu cho tới khi cái quán tính nó triệt tiêu, còn bao nhiêu lâu nó chưa triệt tiêu, nó tới thì mang Tâm Từ và Trí Tuệ ra và nói rằng “sân giận ơi, ta xin chào mi”, chào mi bằng tâm Từ Bi, chào mi bằng tâm Trí Tuệ. Lần sau nhớ thực hiện như vậy, khi gặp cái người đó, sân giận nó trở về, hoặc nó nhắc nhở về, tức là cái quán tính nó còn, thì bạn nhớ nói rằng “sân giận ơi, ta chào mi” bằng Tâm Từ và Trí Tuệ, mỉm cười, hít vào thở ra. Dần dần bạn sẽ tương tác với cái sự sân giận, năng lượng sân giận đó để làm cho cái năng lượng sân giận đó, cái quán tính của nó giảm cái cường độ và dần dần triệt tiêu. Khi nó triệt tiêu, nó sẽ không bao giờ trở lại nữa. Mà mỗi khi nó còn trở lại, tức là quán tính nó còn vận hành nhưng nó sẽ đi tới cái đoạn cuối cùng là trở thành Hoại, Không, Vô thường. Mô Phật!

Tham vấn Phật Pháp 14, https://youtu.be/UZdwpKKfENE